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11.1 : Pourquoi c'est important : Reproduction végétale - Biologie

11.1 : Pourquoi c'est important : Reproduction végétale - Biologie


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Pourquoi discuter des méthodes et des structures de reproduction des plantes ?

Plus de 50 millions d'Américains souffrent d'allergies saisonnières chaque année. Cela peut déclencher un type d'allergie appelé rhume des foins.

Les symptômes peuvent inclure

  • Éternuements, souvent avec un nez qui coule ou bouché
  • Toux et écoulement post-nasal
  • Démangeaisons des yeux, du nez et de la gorge
  • Yeux rouges et larmoyants
  • Cernes sous les yeux

Le pollen qui provoque ces allergies est un élément essentiel de la reproduction des plantes (au moins, la reproduction sexuée chez les plantes). Apprenons quel rôle ces particules gênantes jouent dans le cycle de vie des plantes.


Publications

Silliman, B.R., A. Avigdor, C. Angelini, M. Saunders, K. Gesche, T. van der Hiede, éditeurs. En prép. Restauration de l'écosystème marin.

Behringer, D. B.R. Silliman et K. Lafferty, éditeurs. 2020. Écologie des maladies marines. Presses de l'Université d'Oxford.

Kareiva, P., M. Marvier et B.R. Silliman, éditeurs. 2017. Une science efficace de la conservation : des données, pas un dogme. Presses de l'Université d'Oxford.

Bertness, M.D.,J. Bruno, B.R. Silliman et J.J. Stachowicz. 2013. Écologie et conservation des communautés marines. Presse Sinauer.

Silliman, B.R., T. Grosholtz et M.D. Bertness, éditeurs. 2009. Impacts humains sur les marais salants : une perspective mondiale. Presse de l'Université de Californie.


11 avantages et inconvénients de la reproduction sexuelle

La reproduction sexuée se produit lorsque des organismes vivants combinent des informations génétiques de deux types différents. Ces types sont appelés « sexes ». Pour la plupart des organismes de haut niveau, cela se produit entre deux sexes. Le genre masculin produit un gamète mobile qui se déplace pour fusionner avec un gamète stationnaire qui est produit par le genre féminin.

Les gamètes sont des cellules germinales capables de s'unir à des cellules germinales du sexe opposé. Certains peuvent les appeler « cellules sexuelles » ou « cellules reproductrices ». Pour les humains, le gamète mâle serait des spermatozoïdes et le gamète femelle serait des ovules.

Le principal avantage de la reproduction sexuée est qu'elle favorise la survie d'une espèce. Qu'il s'agisse de discuter de personnes, de plantes ou d'animaux, les partenaires sont attirés les uns par les autres sur la base d'une perception hormonale de supériorité. Il existe un désir naturel de s'accoupler avec une personne du sexe opposé ayant une attirance hétérosexuelle afin que les meilleurs traits possibles puissent être transmis à la future progéniture.

L'inconvénient de la reproduction sexuée est que des influences extérieures peuvent déterminer la viabilité de la progéniture. Chez l'homme, par exemple, l'incapacité d'une mère à consommer une quantité adéquate d'acide folique est directement liée à des anomalies congénitales du tube neural. Ce défaut survient aux premiers stades du développement, souvent lorsqu'une femme ne sait pas qu'elle est enceinte, ce qui signifie que l'acide folique doit être consommé lorsqu'elle tente de concevoir. Aux États-Unis, environ 3 000 enfants naissent chaque année avec des malformations du tube neural aux États-Unis.

Voici quelques avantages et inconvénients supplémentaires de la reproduction sexuée à considérer également.

Liste des avantages de la reproduction sexuelle

1. Il crée une diversité génétique au sein d'une espèce.
Dans la reproduction asexuée, une copie directe, un clone, est produite. Cela permet à la reproduction de se produire sans partenaire, mais cela augmente également les chances qu'une mutation se développe au sein de l'espèce. Si la mauvaise mutation se produisait, l'espèce entière pourrait éventuellement être anéantie.

La reproduction sexuée empêche ce problème de se produire car le matériel génétique de deux parents, et non d'un seul, est utilisé pour produire une progéniture. Cela empêche les goulots d'étranglement génétiques de se produire.

2. Il existe un niveau naturel de résistance aux maladies dans l'ensemble de l'espèce.
Un plus grand niveau de diversité génétique permet des niveaux plus élevés de résistance naturelle aux maladies au sein d'une espèce. C'est parce que les bactéries, les parasites et les virus qui peuvent affecter la santé d'une espèce sont incapables de s'adapter à un profil génétique spécifique. Il y aura toujours des maladies, mais la diversité du génome permet aux systèmes immunitaires des personnes, des plantes et des animaux de lutter contre les intrusions afin de maintenir une vie saine.

3. La variation génétique peut conduire à des avancées évolutives.
La variation génétique incorpore un processus similaire aux principes de « survie des plus aptes » que Charles Darwin a introduits pour la première fois. Darwin a suggéré que les animaux d'une espèce qui sont les mieux adaptés à leur environnement sont les plus susceptibles de survivre. Grâce à la reproduction sexuée, ces survivants transmettent leurs traits à leur progéniture, ce qui permet à l'espèce de commencer à évoluer à des niveaux micro et potentiellement à des niveaux macro également.

Même si l'évolution ne se produit pas, la reproduction sexuée offre la possibilité d'éliminer les traits ou la génétique indésirables d'une espèce. De nombreux tests sont disponibles pour déterminer le statut génétique des personnes, des plantes et des animaux. En identifiant les individus à haut risque et en restreignant leur accès à l'élevage, il est possible d'éliminer certains profils génétiques médiocres.

Ces restrictions ne sont généralement pas imposées aux humains, mais peuvent être observées chez d'autres espèces, comme les chevaux.

4. C'est une expérience enrichissante.
La reproduction sexuée fait que ceux qui la vivent se sentent bien. Il stimule les centres de plaisir du cerveau pour qu'on en veuille plus. Cela se produit parce que la reproduction sexuée, en particulier chez l'homme, libère de la dopamine. Elle peut même créer une dépendance, un peu comme la cocaïne, en raison de la façon dont elle affecte le cerveau. Il peut agir comme une drogue à plus d'un titre.

La reproduction sexuée peut agir comme un antidépresseur. Le processus de reproduction sexuée peut aider à soulager la douleur. Une reproduction sexuée vigoureuse peut même conduire à une amnésie temporaire, mais elle peut également améliorer la mémoire personnelle.

À bien des égards, la reproduction sexuée est conçue pour être une expérience enrichissante. Cela encourage la reproduction à se produire afin que le cycle de la vie puisse continuer.

5. Il peut favoriser la croissance des cellules du cerveau.
Dans la reproduction asexuée, un parent se clone essentiellement pour créer une progéniture. Les deux sont des individus, mais des copies l'un de l'autre. En matière de reproduction sexuée, une découverte de 2010 par des scientifiques de Princeton a découvert que les créatures sexuellement actives connaissent une croissance cérébrale par rapport aux créatures qui ne sont pas sexuellement actives.

L'activité sexuelle augmente la production de cellules cérébrales dans l'hippocampe. C'est la zone du cerveau qui gère la mémoire. Des cellules plus grandes et plus de connexions se forment avec une plus grande fréquence d'accouplement.

6. Il améliore la santé.
Chez l'homme, la pratique de la reproduction sexuée est directement liée à une meilleure santé. Les hommes qui ont des relations sexuelles 1 à 2 fois par semaine, par exemple, ont un risque plus faible de développer une maladie cardiaque que les hommes qui ont des relations sexuelles 1 à 2 fois par mois ou moins. Dans le même temps, l'activité sexuelle peut abaisser la tension artérielle et réduire l'influence du cortisol, une hormone du stress, sur le corps.

L'activité sexuelle peut également favoriser un système immunitaire plus fort, des muscles plus forts et peut même réduire certains risques de cancer.
L'un des avantages uniques de la reproduction sexuée est qu'elle augmente les niveaux d'ocytocine, souvent appelée «hormone de l'amour». L'activité sexuelle augmente la générosité des gens lorsqu'ils sont émotionnellement engagés avec un partenaire.

Liste des inconvénients de la reproduction sexuelle.

1. Il faut du temps et de l'énergie pour trouver un partenaire et se reproduire.
Dans la reproduction sexuée, les deux genres doivent se trouver pour pouvoir se reproduire. Il faut du temps et de l'énergie pour trouver un partenaire approprié avec les traits préférés souhaités afin que la progéniture produite par l'union puisse prospérer. Pour certaines espèces, le processus d'accouplement est une tâche globale qui nécessite de se concentrer uniquement sur le cycle de reproduction jusqu'à ce qu'il soit terminé.

2. La reproduction par voie sexuelle est incertaine.
La reproduction sexuée n'est pas une méthode efficace à 100% pour créer une progéniture. Certains partenaires choisis peuvent être infertiles. D'autres peuvent ne pas avoir les gamètes réunis, malgré de nombreuses tentatives pour créer une progéniture. Bien que cette méthode de reproduction présente des avantages en matière de diversité, il s'agit d'une méthode incertaine.

Si le nombre de populations est faible pour une espèce, il est possible qu'elle s'éteigne malgré les efforts de reproduction sexuée car un zygote est incapable de se former.

3. Une génétique favorable pourrait ne pas être transmise à la progéniture.
La progéniture de deux parents reçoit une combinaison de leur génétique. Les modèles d'héritage sont communs avec la reproduction sexuée. Les modèles incluent autosomique dominant et récessif, dominant et récessif lié à l'X, et mitochondrial.

Des modèles autosomiques dominants se produisent à chaque génération et chaque progéniture affectée a généralement un parent affecté. Les modèles autosomiques récessifs nécessitent que les deux parents d'une progéniture soient affectés. La maladie de Huntington est une maladie autosomique dominante et la drépanocytose est une maladie autosomique récessive.

Dans les maladies dominantes de l'X, la progéniture femelle est plus susceptible d'être affectée que la progéniture mâle. L'inverse est vrai pour les maladies récessives liées à l'X.

Pour l'hérédité mitochondriale, les hommes et les femmes sont affectés, mais les mères transmettent les traits à leurs enfants.

4. Moins de descendants sont généralement produits.
La reproduction sexuée peut produire de nombreux descendants à la fois. Les humains peuvent généralement avoir un enfant par reproduction, mais des jumeaux, des triplés et des multiples plus grands sont possibles. Les chevaux peuvent généralement avoir un poulain, mais les chats et les chiens peuvent en avoir plus d'une douzaine dans une portée. Par rapport à la reproduction asexuée, cependant, il y a généralement moins de progéniture produite au fil du temps. Avec la reproduction asexuée, chaque fois qu'une progéniture est requise, elle peut être produite. Il n'en va pas toujours de même en utilisant la reproduction sexuée.

5. Cela peut être mortel.
Atteindre un orgasme est le but de la reproduction sexuelle, mais le succès a parfois un prix. Jusqu'à 5% de la population humaine a un anévrisme cérébral et le processus de reproduction sexuée peut provoquer la rupture de l'anévrisme. Il existe 8 déclencheurs courants qui provoquent une rupture et l'accouplement en fait partie. C'est parce que le processus de reproduction sexuée crée une augmentation de la pression artérielle.

Environ la moitié des personnes qui subissent une rupture d'anévrisme mourront des suites d'un saignement qui se produit dans leur cerveau. 1 personne sur 4 qui survit se retrouvera avec un handicap permanent.

Des traits similaires peuvent également être trouvés dans diverses espèces animales.

La reproduction sexuée présente de nombreux avantages et inconvénients à considérer d'un point de vue scientifique. La diversité génétique peut être créée, mais le processus est incertain et quelque peu imprévisible. Lorsqu'il est pratiqué régulièrement, il peut améliorer la puissance du cerveau, aider à combattre la maladie et faire en sorte que ceux qui le pratiquent se sentent bien. Il peut y avoir des risques pour la santé, mais pour la plupart des espèces, la récompense du sexe l'emporte sur ses inconvénients potentiels.


Revue homilétique et pastorale

Ignatius Press, San Francisco, Californie, octobre 2001

La teneur de certaines controverses contemporaines trahit des preuves convaincantes que la vision du monde archaïque appelée « gnosticisme » attire à nouveau des adhérents, qu'ils soient ou non explicitement conscients de son influence sur leur pensée. Un principe central du gnosticisme est que le salut passe par la connaissance ésotérique, accessible uniquement à quelques-uns qui ont le privilège d'entrer dans ses secrets.

Les gnostiques originaux, assimilant l'esprit à la bonté et à la lumière, considéraient la matière comme mauvaise et pleine de ténèbres. Puisque les personnes sont des êtres capables d'illumination intellectuelle, il découle logiquement de cette position que la matière ne peut appartenir à l'essence de l'identité fondamentale d'une personne. Par conséquent, toute corporéité attachée à une personne devient étrangère et accessoire à l'aspect spirituel supérieur de la conscience.

Même si les néo-gnostiques modernes ne condamnent pas la matière en soi comme un mal, ils persistent néanmoins (comme leurs prédécesseurs) à considérer diverses différences dans les formes de la matière comme sans importance pour une compréhension éclairée de la réalité. Pour eux, en d'autres termes, la conscience humaine doit être élevée au niveau où elle est libérée d'un enfermement étroit d'esprit dans les catégories restrictives des différences purement matérielles, qui peuvent même entraver la maximisation de l'agrandissement individuel.

Bien que le protestantisme (comme on peut le montrer) ait longtemps été infecté par des tendances gnostiques, l'Église catholique a combattu l'hérésie depuis le premier siècle de notre ère. Bien sûr, le catholicisme admet une distinction nette entre les entités purement spirituelles (Dieu, les anges, l'âme humaine) et ceux composés de matière (le corps humain, les animaux, les plantes, les minéraux) néanmoins, l'Église refuse d'ériger un mur de séparation entre les domaines spirituel et matériel. Comme tout étudiant cultivé en religion l'a appris, l'Église affirme une perspective sacramentelle sur le monde physique : les substances matérielles reflètent et signifient des réalités surnaturelles, certaines le faisant d'une manière plus appropriée que d'autres. Le Créateur a doté les choses de natures définies pour accomplir certains buts, et donc il ne peut pas lui être indifférent de savoir quelles choses sont utilisées comme moyens d'atteindre des fins. 1 La matière compte ! Il est donc ironique que l'Église ait été accusée d'être anti-scientifique. L'accusation opposée de prendre la biologie trop au sérieux est plus proche de la vérité, mais pas tout à fait exacte non plus, car la matière n'englobe pas tout (contrairement à l'idéologie marxiste ou communiste) et les êtres humains sont destinés à une existence au-delà de la tombe.

En particulier, des différends sur la matière se trouvent au fond de problèmes apparemment sans rapport tels que : (1) les ingrédients valables pour les sacrements, (2) l'ordination des femmes prêtres, (3) les unions homosexuelles, (4) la contraception artificielle, (5) la reproduction artificielle. , (6) avortement et (7) euthanasie/aide au suicide. La plupart de ces sujets ont été amplement traités par de nombreux auteurs en effet, une bibliographie de livres et d'articles consommerait elle-même de nombreuses pages. Par conséquent, au lieu d'essayer de répéter des exposés détaillés mieux trouvés ailleurs, notre objectif principal ici est d'élucider comment le thème du gnosticisme est devenu un spectre qui hante le théâtre de la discussion dans chacun de ces cas, c'est-à-dire comment le fil conducteur du mépris gnostique pour la matière s'est infiltrée au cœur de chacun de ces domaines cruciaux. Par conséquent, nous ne nous attarderons pas sur la majorité de ces éléments, à l'exception des deux premiers de la liste ci-dessus, car les élaborations plus complexes et plus nuancées qui y sont prescrites n'ont toujours pas réussi à pénétrer le forum public.

Le premier problème évoqué a récemment perturbé certains diocèses. En conséquence, de nombreux laïcs ont exprimé leur perplexité lorsque les évêques ont rejeté les pétitions visant à substituer, par exemple, un grain sans gluten à la place du blé pour le pain eucharistique. Pour eux, les pasteurs de l'Église semblent arbitraires, rigides et durs pour avoir refusé d'accorder des dérogations aux politiques et pratiques standard. Pourquoi est-ce important de savoir quels grains sont utilisés dans le pain ? D'ailleurs, quelle différence cela fait-il que du pain ou un autre aliment soit offert pendant la célébration de la liturgie ?

En réponse, disons tout d'abord que la raison humaine seule ne peut prouver strictement la nécessité de certains matériaux, tout en excluant d'autres, pour confectionner valablement les sacrements. Nous dépendons en fin de compte de la révélation divine positive (telle qu'interprétée traditionnellement par le Magistère de l'Église) pour des résolutions définitives à toutes les difficultés qui pourraient survenir. Pourtant, d'un autre côté, des arguments rationnels d'adéquation (ou de commodité), découlant à la fois de l'expérience humaine avec le monde physique et d'antécédents bibliques, peuvent être invoqués. Pour emprunter une comparaison à la ligne d'ouverture du Pape Jean-Paul C'est l'encyclique Fides et Ratio , les efforts conjoints de la raison et de la foi nous fournissent les ailes pour planer vers la vérité. Dans ce contexte, nous rappelons la devise proverbiale de saint Anselme : « La foi cherche à comprendre ».

Les sacrements emploient tous des choses matérielles comme instruments pour conférer la grâce, provoquant l'état de choses même qu'elles signifient. Il est généralement incontesté que seule l'eau pure peut être utilisée pour le baptême, car plus que tout autre liquide, elle est apte à symboliser ce qu'elle produit dans l'âme : la purification du péché et la régénération vers une nouvelle vie spirituelle. 2 Mais c'est une entreprise plus absconse de discerner pourquoi seule la farine de blé peut servir de matière valable voulue par Christ pour la transsubstantiation dans son Corps sacré. En dernière analyse, la réponse doit rester mystérieuse pour nous au cours de cette vie, car nous n'avons aucune connaissance directe de l'insondable Esprit Divin et nous ne pouvons pas non plus nous vanter d'une compréhension exhaustive des propriétés des substances matérielles (dans ce cas les différentes espèces de grains).

Notre pauvreté ayant été confessée, cependant, il ne s'ensuit pas que Dieu nous ait abandonnés comme des orphelins intellectuels de sorte que nous nous retrouvions sans indices raisonnables en la matière. Premièrement, étant donné que notre Seigneur voulait que nous mangions sa chair sous les apparences de quelque nourriture terrestre, il convenait qu'il accomplisse son désir avec la forme de nourriture la plus simple et la plus pure. Après tout, une ligne doit être tracée quelque part, sinon les paroles de consécration pourraient être prononcées sur tout ce qui est comestible - une situation extrêmement humidifiante. Le pain cuit à partir d'un grain pur est parfaitement logique en raison de sa réputation immémoriale de fonctionner pratiquement universellement comme l'aliment de base de l'humanité, l'étoffe de la vie. Désireux d'être le bâton pur et simple de notre vie spirituelle, le Christ a choisi le pain comme le véhicule le plus approprié. L'humanité, maudite en Adam de labourer péniblement la terre et d'en récolter le produit, a été bénie en Jésus par la transformation de la douleur en gage de gloire future.

Maintenant, parmi toutes les céréales, le blé est le plus propice à la Sainte Eucharistie en raison à la fois de ses connotations agricoles 3 et bibliques 4 d'être semé, tombé, écrasé, enterré, puis ressuscité comme un pain vivifiant à rompre et à partager — collectivement des symboles de la passion, de la mort, de la résurrection et de la présence réelle du Christ dans le Saint Sacrifice de la Messe. Aucun grain autre que le blé ne porte toutes ces significations à un tel degré d'intensité.

De même, les raisins (au lieu d'autres fruits) sont la source la plus appropriée pour le vin d'autel en raison de références bibliques clés les associant à des souffrances accablantes et laborieuses au point d'une effusion de sang débordante, afin à la fois de satisfaire la justice de Dieu en expiation pour le offense du péché et d'inaugurer une ère de rafraîchissement abondant. 5 De plus, les raisins présentent des attributs pratiques au niveau naturel. 6 Encore une fois, nous sommes confrontés à la pertinence de la distinction des substances matérielles pour les sacrements.

Les deux débats suivants n'auraient jamais gagné en popularité, sauf pour le refus généralisé de reconnaître ou d'accepter la profonde signification surnaturelle des différences naturelles entre l'homme et la femme. Nous examinons d'abord la controverse sur l'ordination des femmes à la prêtrise 7 et consacrons ensuite un traitement moins long au thème du soi-disant « mariage » homosexuel.

Des deux types irréductibles de personnes humaines (donc incarnées), nous devons décider lequel (homme ou femme) est le véhicule le plus approprié pour exécuter l'office sacerdotal. Il serait inexcusablement facile de rejeter la question même comme indigne, sans conséquence, voire absurde au motif que les hommes et les femmes peuvent exercer les mêmes fonctions sociales et professionnelles, ce qui implique la conclusion apparemment logique que les deux sexes sont également aptes à servir dans le rôle de prêtre. Cette sorte d'attitude superficielle et simpliste imprègne la mentalité gnostique laïque. Au contraire, faisant référence au principe sacramentel profond selon lequel l'ordre naturel des choses reflète des mystères surnaturels, nous devons contempler certains attributs divins pertinents, puisque le Dieu-Homme Jésus-Christ est le Souverain Sacrificateur éternel.

On peut démontrer philosophiquement que Dieu est pure réalité, libre de tout potentiel passif limitatif. Il s'ensuit que dans son activité créatrice, Dieu donne sans avoir besoin de recevoir de quoi que ce soit en dehors de lui. Ainsi, son être est tout transcendant : infiniment au-delà et tout autre que le domaine de la création. Parce que l'univers des entités à la fois spirituelles et matérielles dépend pour son existence entièrement de sa causalité efficace et durable, sa propre substance ne peut en aucun cas y être immergée. Sinon, il produirait sa propre réalité à partir de rien, ainsi qu'une violation flagrante de la loi de non-contradiction. (Dieu se suffit à lui-même, mais ne s'auto-provoque pas, un Être subsistant.) En bref, l'Essence divine en elle-même est dépourvue de toute trace d'immanence. Cette absence totale d'implication entitative dans le monde est donc un corollaire nécessaire de l'implication absolument totale de Dieu dans son action transitive sur le monde.

Considérons ensuite les rôles naturels des sexes dans la propagation de l'espèce. Dans l'événement procréateur, le mâle s'approvisionne sur son surplus sans rien recevoir de substantiel de la femelle, qui reste d'abord passive au sens d'attendre la fécondation par le mâle. Bien que l'analogie ne soit pas exacte, mais qu'elle doive être prise relativement en compte de la disproportion entre le fini et l'infini, nous osons affirmer (au grand dam des gnostiques féministes et de leurs sympathisants sans doute) que dans son action d'engendrer une progéniture l'homme reflète la transcendance de Dieu, alors que dans son état naissant de conception de la progéniture, la femme imagine l'immanence cosmique.

Cette déduction de la philosophie de la biologie est déjà une intuition au cœur des métaphores primitives (expliquant leur omniprésence parmi les mythes culturels anciens) comparant l'élément masculin au Père-ciel et le facteur féminin à la Mère-terre. En effet, tout comme les cieux déversent des eaux vitales sur le sol, éveillant sa potentialité à fleurir dans la végétation, de même le mâle en tant que paternel transmet une semence vivante pour attiser les forces dormantes issues de la naissance de la progéniture de la femelle en tant que maternelle.

Bien entendu, dans le schéma global des choses, les mâles sont aussi un élément réceptif inéluctable de l'immanence cosmique : leur acte d'engendrement n'est qu'éphémère. Pourtant cette évanescence n'annule pas le fait que les mâles, contrairement aux femelles, ne peuvent pas concevoir dans leur corps, mais produisent uniquement en dehors d'eux-mêmes. Par conséquent, la fertilité masculine participe, même faiblement et faiblement, à la transcendance de la créativité continuellement active de Dieu plus que la capacité de reproduction des femmes, qui peuvent concevoir en elles-mêmes mais ne jamais engendrer en dehors de leur corps.

Nous passons enfin au domaine surnaturel, en établissant des liens parallèles avec ce qui précède. Lorsque les Saints Ordres sont conférés à une personne, le corps de cette personne assume une condition sacramentelle (corrélative au caractère imprimé sur l'âme de l'ordonné). Puisque tous les sacrements effectuent ce qu'ils signifient, le corps de la personne ordonnée doit être d'une nature qui a une valeur symbolique adéquate pour la tâche sacerdotale. Maintenant, un prêtre sert de conduit entre le ciel et la terre entre Dieu et l'humanité, engendrant la nouvelle vie de grâce dans l'âme (via le baptême et la pénitence) et transmettant une augmentation de la vitalité spirituelle dans l'âme (via les autres sacrements). À cet égard, donc, le prêtre donne sans recevoir, partageant d'une manière élevée la générosité illimitée de l'agence divine transcendante. Par conséquent, un tel individu doit avoir la capacité naturelle (ou la puissance d'obéissance) d'être élevé en tant que canal de travail dans l'arène surnaturelle. Seul un homme, cependant, possède les qualifications physiques pour représenter convenablement le prototype de la prêtrise du Fils du Père éternellement engendré. Une femme n'est pas apte à l'ordination sacerdotale précisément à cause de sa constitution naturelle manifestant la réceptivité de l'immanence cosmique dans son ouverture à la conception - non due à une quelconque infériorité de sa personne individuelle.

Voici un argument similaire. L'un des titres du Pape est Pontifex Maximus ou « Pontife suprême » cependant, tous les autres prêtres partagent cette fonction de pontifex (latin pour « constructeur de ponts »), car chaque prêtre sert d'intermédiaire entre Dieu et l'humanité, fonctionnant comme un lien clé entre Le ciel et la terre. Les gestes du prêtre eux-mêmes à la messe soulignent ce rôle, surtout à l'élévation de l'hostie consacrée et du calice. Or, seul un mâle adulte possède la capacité physique intrinsèque correspondant à ce service spirituel, comme en témoigne l'extension charnelle requise pour l'acte procréateur, où le mari comble littéralement le fossé entre sa chair et la chair de sa femme. 8 L'incongruité d'une femme prétendument ordonnée tentant d'imiter la consécration à la messe, accompagnée de la posture corporelle requise, confine à une absurde parodie du sacré - la négation même et l'inversion obscène de l'ordre sacramentel. Par conséquent, seul un homme peut participer au sacerdoce ordonné du Christ, accomplissant papal (comme un pape, puisque Papa signifie "père" dans la forme familière du terme).

Nier les répercussions importantes des différences matérielles entre l'homme et la femme pour cette sphère surnaturelle risque de brouiller la distinction entre la transcendance divine et l'immanence créée, conduisant inévitablement au culte de la déesse Gaïa. 9 Paradoxalement, le dualisme néo-gnostique peut, par une voie détournée, aboutir à son insu au panthéisme matérialiste.

En ce qui concerne les unions homosexuelles, il est évident pour quiconque accepte la prémisse du sens fondamental de la procréation de la division de toutes les espèces animales en deux genres que le « mariage » homosexuel transgresse et subvertit l'ordre naturel fondé sur une telle distinction matérielle. . Les arrangements humains entre deux membres de sexe identique conçus pour simuler la norme peuvent donner lieu à diverses gratifications (par exemple, combler un vide psychologique par le plaisir érotique), mais ne peuvent évidemment pas d'eux-mêmes (à part l'intervention des technologies de la Tour de Babel s'efforçant de supplanter le Divin souveraineté) génèrent le fruit des enfants. Celui pour qui tout cela ne constitue pas une platitude patente est atteint d'un aveuglement intellectuel émanant soit d'un relativisme faussement compatissant, soit d'une volonté perversement obstinée endurcie par la concupiscence. À n'importe laquelle de ces personnes, nous ne pouvons répondre qu'à quelques questions rhétoriques. Si le but fondamental de l'acte sexuel n'est pas la procréation, pourquoi se fait-il que les énergies des cellules reproductrices soient toujours réellement éveillées chez les mâles adultes et au moins stimulées de manière tendancielle chez les femelles adultes ? Ces phénomènes physiologiques n'indiquent-ils pas une exigence inhérente de différence corporelle, puisque les cellules germinales du même sexe ne possèdent aucune dynamique unitive ?

Les moyens artificiels d'empêcher ou de provoquer la fécondation commettent l'erreur d'écarter la pertinence des méthodes matérielles pour nos actions bien intentionnées. Déclarer que quelque moyen que ce soit peut être licitement employé pour réaliser un objectif noble, c'est proposer une thèse qui n'est pas du tout évidente en fait, c'est contre-intuitif. Par exemple, personne avec un minimum de maturité morale ne maintiendrait la légitimité de braquer des banques pour atteindre l'objectif certes souhaitable d'un style de vie confortable. Par conséquent, puisque la maxime générale selon laquelle « la fin justifie les moyens » échoue, elle pose la question et revient à plaider spécialement pour prétendre qu'elle est valable dans les cas de la contraception artificielle et de la reproduction. Étant donné que la procréation humaine se produit normalement d'une seule manière, une présomption en faveur de ne pas altérer les processus physiques impliqués devrait prévaloir. La charge de la preuve incombe à un adversaire de démontrer pourquoi il n'est pas moralement dégradant (c'est-à-dire de traiter les sujets humains comme s'ils étaient des objets de manipulation en laboratoire) de contourner ces voies biologiques humaines manifestement normatives. En effet, les scientifiques qui s'arrogent la prérogative de modeler les constituants humains de n'importe quelle manière techniquement réalisable font preuve d'un dédain gnostique (et même d'un mépris) pour la matière sous son aspect le plus flagrant (pour ne pas dire monstrueux). Bien entendu, des arguments affirmatifs au-delà de cette critique négative devraient être, peuvent être et ont été avancés et défendus de manière experte, en utilisant à la fois l'approche de la loi naturelle 10 et l'approche personnaliste intégrale. 11

L'avortement et l'euthanasie avilissent intrinsèquement la personne humaine en s'attaquant au corps humain en tant que marchandise à jeter au nom de l'exaltation de la liberté de choix de la volonté individuelle autonome. Ces actes sont en accord avec l'aversion gnostique pour l'emprisonnement des esprits dans une matière peu lourde : il est préférable de libérer les âmes d'enfants à naître non désirés et d'autres personnes misérables d'un enracinement potentiellement ou réellement agonisant. Contrairement à l'orgueil gnostique, cependant, les volontés finies n'ont pas de domination illimitée sur la matière lorsque cette matière fait partie intégrante de notre propre personnalité ou de celle de quelqu'un d'autre.

L'état d'esprit moderne, méprisant la logique et immergé dans une émotivité relativiste, interprète l'amour et la miséricorde infinis de Dieu d'une manière trop sentimentale, comme s'il était un animateur de talk-show politiquement correct sans jugement (ou un public) hochant la tête d'approbation sympathique d'un justification de l'invité pour la dernière violation d'un tabou traditionnel. Mais toutes les règles ne sont pas une simple question de coutume ou de convention arbitraire. Dieu nous donne des normes absolues pour nous enraciner dans la nature des choses, de peur que nous ne tombions dans l'indifférentisme gnostique.

(Toutes les citations bibliques sont tirées de la traduction de 1970 de la New American Bible. Je suis extrêmement reconnaissant à l'apologiste David L. Vise d'avoir localisé bon nombre de ces textes pour moi, ainsi que d'avoir expliqué certaines interrelations subtiles, profondes et souvent surprenantes entre eux. .)

1. Voir 1 Corinthiens 15 :35-41 (en particulier 39) : « Toute la nature corporelle n'est pas la même... »

3. Une facette ouverte à l'observation humaine est la beauté chatoyante d'un champ de blé sur pied brillant comme de l'or en plein soleil. Mais la lueur de l'or non terni symbolise la pure gloire de la Divine Majesté - une splendeur qui rayonne vers les sujets royaux de Dieu, les transformant ainsi que leur environnement (tout comme la digne réception du Saint-Sacrement dans la Sainte Communion transforme). Notez que l'hostie eucharistique est solennellement exposée dans un ostensoir doré. Voir les références bibliques suivantes : Exode 25-26, 28 1 Rois 6:19-22, 30-35 1 Rois 7:48-51 2 Chroniques 3:4-9 2 Chroniques 4:7-8, 19-22 Psaume 45 :10, 14 Psaume 72:15 Sagesse 3:6-7 Zacharie 4:1-2 Esaïe 60:6 Matthieu 2:11 1 Pierre 1:7-8 1 Corinthiens 3:10-17 2 Corinthiens 4:4-7 Apocalypse 1:12-13 Apocalypse 4:4 Apocalypse 8:3 Apocalypse 21:15-21.

4. Sur les dix textes de preuve suivants, les trois premiers du Nouveau Testament sont critiques, tandis que les sept derniers de l'Ancien Testament apportent un soutien auxiliaire.

(a) Jean 12 :24 : « Je vous assure solennellement qu'à moins que le grain de blé ne tombe en terre et ne meure, il ne reste qu'un grain de blé. Mais s'il meurt, il produit beaucoup de fruit. » Ici, Jésus compare son propre corps avec du blé.

(b) Luke 22:31-32: "'Simon, Simon! Remember that Satan has asked for you to sift you all like wheat. But I have prayed for you that your faith may never fail. You in turn must strengthen your brothers."' Here our Lord compares his Apostles with wheat. These verses contain salient and far-reaching ramifications for the participation of the Church's hierarchy in Christ's redemptive suffering, as well as in his supreme authority to teach the Faith infallibly and to sanctify the faithful. Furthermore, there are applicable undercurrents suggesting assent to the Church's belief in the material composition (wheat bread) and formal effect (strengthening both the individual and the community) of the Sacrament of the Holy Eucharist.

(c) Matthew 13:24-30, ending with the injunction: "'[G]ather the wheat into my barn."' (Cf. also Mark 4:26-29.) In this parable, the elect, who eschatologically comprise the Mystical Body of Christ, are compared to wheat.

Throughout the previous three citations (a, b, c), we hear the Founder of the Church provide the unifying metaphor of wheat for himself, the Head of the body, along with his members (both clerical and lay). Hence, the Holy Eucharist, which is pre-eminently the Sacrament of unity, is most fittingly affiliated with wheat as its proper matte.

(d) 1 Chronicles 21:23: "I . . . give you . . . the wheat for the cereal offering." This verse, spoken deferentially to King David by Ornan the Jebusite, occurs in the context of David's making sacrificial atonement to God for his prideful distrust in taking a census of Israel. An interesting connection with gold emerges here, because David paid Ornan a fair sum of this costly metal in exchange for the wheat, some wood, and a threshing-floor, on which David erected an altar of holocausts. But much more is at stake in this narrative. According to 1 Chronicles 11:4, Jebus was the original site of Jerusalem. Moreover, 2 Chronicles 3:1 informs us that Solomon constructed the Jerusalem temple on Mount Moriah, covering (as David instructed) the very spot where Ornan's threshing-floor stood. Now Abraham intended to immolate his son Isaac on Mount Moriah (see Genesis 22:2). We thus witness an astonishing analogy of proportionality: just as Abraham spiritually sacrificed his son Isaac, so did David mystically offer up Jesus Christ ( his Son, according to Matthew 1:1) in the form of threshed wheat, with both sacrifices taking place at Jerusalem, where our Lord actually delivered up the temple of his own bruised flesh as unblemished victim on the altar of the cross for our sins. Once again (discovered this time by an intricate chain of reasoning), Christ's body is compared with wheat, mystically valued as precious gold.

(e) Psalm 81:17: "Israel I would feed with the best of wheat . . . " This verse announces God's Eucharistic plan for the Church, the New Israel.

(f) Psalm 147:14: "[W]ith the best of wheat he fills you." This verse proclaims the fulfillment of the above intention.

(g) Exodus 29:2: "With fine wheat flour make unleavened cakes . . . " The Church obeys this command with respect to preparation for the Eucharist.

(h) Exodus 34:22: "You shall keep the feast of Weeks with the first of the wheat harvest . . . " This celebration consisted in a festival of thanksgiving for the harvest. It can, then, be considered a type of the gathering at Mass for the Eucharist, whose etymological derivation is Greek for "good gift" or "thanksgiving": namely, gratitude for the inexhaustible yield of grace gained by our Lord's redemptive merits. Reverting to citation (a) and recalling 1 Corinthians 15:20, we can appreciate that Christ is truly "the first of the wheat harvest". Hence, the verse may be construed along the lines of Malachi 1:11 as: "You shall offer the Holy Eucharist with the pure sacrifice of the Wheat of Life."

(i) Exodus 9:31-32: "Now the flax and the barley were ruined, because the barley was in ear and the flax in bud. But the wheat and spelt were not ruined, for they grow later." This passage is crucial for ruling out barley flour as valid matter for confecting the Blessed Sacrament, because someone might object that the multiplication of loaves prior to the Passover feast in John 6:1-13, a miracle immediately preceding Christ's Bread-of-Life discourse and which itself pre-figures the Eucharist, was accomplished using barley. Although barley has already been tacitly eliminated via citations (a-h) above, a more explicit exclusion rests on the fact that the unleavened bread eaten by the Israelites at the original Passover meal (whose ritual is initially described in Exodus 12:1-20, but decreed again in both Leviticus 23:5-14, and Deuteronomy 16:1-6), anticipating the Last Supper and Good Friday, was quite probably not composed of barley, which had been destroyed during two earlier Egyptian plagues: by hail when nearly ripe for harvest and by locusts in all storage bins. At any rate, there are mystical anagogical overtones here, since the adverb "later" carries the deep significance of the division between the Old and New Covenants: barley the grain of the Old (unto earthly nourishment) and wheat the grain of the New (unto heavenly food). St. Thomas Aquinas concurs, writing in Summa Theologiae , P. III. q. 74, a. 3, ad 1 (with an allusion to a statement by St. Augustine) that barley indicates the "hardness of the Old Law".

To buttress this conclusion, we can glean additional agricultural-historical facts from Reese Dubin, Miracle Food Cures from the Bible (Paramus, N.J.: Prentice Hall, 1999), p. 125: "Barley and wheat were the most important grains grown throughout the Holy Land ('a land of wheat and barley,' Deuteronomy 8:8). Barley was more popular because it could grow in poorer soil and survive heat and drought better. Wheat was for the rich. Barley, the tougher, chewier, and less durable of the two, was for the poor — a universal symbol of poverty and humility." Furthermore, on p. 189, Dubin boldly claims: "Wheat symbolized eternal life." Thus, the Eucharist, which anticipates Christ's final coming in great power and His Mystical Body's assimilation into His glory, fittingly sheds the coarse, indigent garment-grain associated with His first advent in the lowly stable of Bethlehem (the "house of bread"), as well as with His public ministry before the culminating events of Passion-week. Instead, It dons the resplendent regal robe of the softest, finest wheat — the grain of the new and everlasting covenant wherein the Church partakes of the prodigious wealth of Christ.

(j) Hosea 7:14: 'They have not cried to me from their hearts when they wailed upon their beds for wheat and wine they lacerated themselves, while they rebelled against me." This should be read in a spiritual sense, in light of 1 Corinthians 11:23-29 (esp. 27-29).

5. Some proof-texts are listed below.

(a) Isaiah 62:9: "You who gather the grapes shall drink the wine in the courts of my sanctuary." This allegorical verse is a stunning prophecy about the celebration of the Mass in Catholic churches of the latter times.

(b) Matthew 26:28-29: "'[F]or this is my blood, the blood of the covenant, to be poured out on behalf of many for the forgiveness of sins. I tell you, I will not drink this fruit of the vine from now until the day when I drink it new with you in my Father's reign."' This event at the first Mass begins the fulfillment of the above prophecy. Cf. also Mark 14:24-25 and Luke 22:17-18.

(c) Amos 9:13-14: "The juice of grapes shall drip down the mountains, and all the hills shall run with it . . . Plant vineyards and drink the wine . . . " The "mountains" or "hills" can be interpreted as the Catholic Church (see Psalm 48, Psalm 87, and Isaiah 2:2-3) hence, this prophecy can also be construed as referring to the Consecration and Communion at the Mass, where the Precious Blood of Christ flows prolifically.

(d) Zechariah 9:15: "They shall drink blood like wine, till they are filled with it like libation bowls, like the corners of the altar." This verse appears in a prophecy about the Messianic dominion and seems to resonate with the same satiating plenitude as the preceding passage.

(e) Deuteronomy 14:18-20: ". . . 'Use your sharp sickle and gather the grapes from the vines of the earth, for the clusters are ripe.' So the angel wielded his sickle over the earth and gathered the grapes of the earth. He threw them into the winepress of God's wrath. The winepress was trodden outside the city, and so much blood poured out of the winepress . . . " Here occurs a glaring juxtaposition of the themes of grape-wine, bloody libation, and punishment for sin.

(g) Micah 6:13-15: "I will begin to strike you with devastation because of your sins. You shall . . . tread the grapes, yet drink no wine." Cf. again 1 Corinthians 11:27-30.

(h) Psalm 80:15-16: "Take care of this vine, and protect what your right hand has planted [the son of man whom you yourself made strong]," Cf. Isaiah 5:1-7

(i) John 15:1: "'I am the true vine and my Father is the vinegrower."' Cf. Matthew 21:33-42 and John 6:48-58.

6. R. Dubin, op. cit ., pp. 209-225, discusses the therapeutic power of grapes, stemming in large measure from their high content of antibiotic and antioxidant chemical constituents (notably polyphenols and procyanidins). Although most edible fruits have purifying properties to some extent, among them all grapes excel at building strong blood as well (tantamount to a "blood transfusion").

7. I am indebted to both Louis Bouyer and Paul M. Quay for some pivotal insights. See Bouyer's Woman in the Church (San Francisco: Ignatius Press, 1979) and Quay's The Christian Meaning of Human Sexuality (Evanston, Ill.: Credo House Books, 1985).

8. The wife, of course, symbolizes the Church (the Bride of Christ) — the Body to whom an ordained man (representing the Lord Jesus) ministers in a sacerdotal manner. See Revelation 21:2 and Ephesians 5:22-33.

9. See the essay by C.S. Lewis titled "Priestesses in the Church?" appended to Woman in the Church , op. cit ., pp. 123-32.

10. See, for example, Martin D. O'Keefe, Known From The Things That Are (Houston: Center for Thomistic Studies, 1987), pp. 222-223, 227-234.

11. See, for example, Karol Wojtyla, Love and Responsibility (New York: Farrar, Straus and Giroux, 1981), pp. 21-44, 224-248.

For an excellent article consolidating aspects of both approaches, see Joseph L. Doran, "Are contraception and artificial procreation sometimes permissible?", Homiletic and Pastoral Review (March, 1993), 48-57.


Population size and reproduction in the declining endangered forest plant Chimaphila umbellata in Sweden

The rare forest plant Chimaphila umbellata (Ericaceae) has decreased drastically during the last century, approximately by 80 % in some regions in Sweden. We examined associations between various biotic and abiotic conditions related to changes in forest management and nitrogen deposition, and C. umbellata population size, flowering frequency, fruit set and seed production. Environmental conditions at 38 C. umbellata sites in the provinces of Uppland and Södermanland, Sweden, included light inflow, cover of competitive species, soil nitrogen, continuity of forest cover and soil texture. The results suggested that population size was negatively affected by cover of competitive species. Population size was not related to light availability although increased shading was associated with decreased flowering frequency. Fruit set was negatively affected by cover of competitive species, and seed production decreased with increasing soil nitrogen content. Fruit set and seed production increased with increasing population size. This study shows that denser forest stands and increased abundance of Vaccinium myrtillus and graminoid species may have strong negative effects on C. umbellata. This species’ longevity and clonal propagation may buffer some negative impacts, which in turn might contribute to an extinction debt. To maintain viable populations of Chimaphila umbellata in Swedish forests, there is a need for targeted management in forest habitats, i.e. reintroducing moderate disturbance regimes to reduce competition and increase light inflow.

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11.1: Why It Matters: Plant Reproduction - Biology

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Les références

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So many visitors and so few pollinators: variation in insect frequency and effectiveness governs the reproductive success of an endemic milkwort

Plant–pollinator interactions are one of the most important and variable mutualisms having major implications for plant fitness. The present study evaluates the interactions between an endemic milkwort, Polygala vayredae, and its floral visitors by studying the temporal variability, foraging behaviour and effectiveness of floral visitors in three populations during three consecutive years. The flowers were visited by a diverse array of insects, totalling 24 different species. However, only four species were effective pollinators, depositing pollen on stigmas after one visit, while the remaining species behaved as nectar robbers, secondary nectar robbers or nectar thieves and were completely ineffective for pollination. Among the effective pollinators, two groups with distinct foraging behaviours were observed: the nectar collecting long-tongued bees Bombus pascuorum et Anthophora sp. and the pollen collectors Eucera longicornis et Halictus sp. No significant differences were observed among pollinators in their efficiency in pollen deposition on stigmas, but significant differences were observed in the foraging behaviour between nectarivorous and pollen collectors. Variation in the abundance and assemblage of floral visitors was observed at the temporal scale and among populations, with the effective pollinators being generally scarce. Consequently, the reproductive outcome in this species was low and significantly variable among populations and years. The results highlight the importance of studying floral visitor effectiveness when determining pollinator assemblages.

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For two years after college, I taught high school band in Hilton Head. I loved my students and I loved teaching, but what became clear to me in those two years was something I had known since I was fifteen that my truly calling was to serve in the church. So, about midway through my second year, I submitted my resignation to the school principal and made my plans to attend seminary public. After word got out that I would be starting seminary the coming fall, I was having a conversation with one of the biology teachers at the school. She was nearing retirement, and in my time teaching, she had become a sort of mentor to me. So in this particular conversation, we were sharing our faith histories. I told her about my calling to ministry, and she shared with me her faith. She had grown up in the church, but in college, as she really began to study science, she found her beliefs to be irrelevant. There was no mystery, no need for faith, she thought, because science provided an explanation for everything. But then, she said, as her studies progressed and she started digging deeper into the questions of science, she found that there were some questions that science could simply not answer. “I realized then,” she said, “that sometimes the only answer is God. I’ve been in church ever since.”

For centuries, we have put science and creation at odds with one another. And yet, this is not necessary. As United Methodists, we believe that Scripture is the inspired word of God and that it contains “all things necessary to salvation.” But that does not mean our Bible is to be taken literally, or that contains all things necessary for biology and physics class. And by the same token, science cannot answer questions about our creator. At their most basic level, faith and science are seeking the answer to different questions. Science wants to know, “When?” and “How?” while religion seeks answers to the “Who?” and “Why?” “The more questions we ask about the world, the more we see that every system will, in the end, require some point of belief beyond what we can prove.” Werner Heisenburg, a theologian and Nobel Prize winning physicist captures this reality well. He says, “The first gulp from the glass of natural sciences will turn you into an atheist, but at the bottom of the glass God is waiting for you.”

So what are faithful Christians to make of science? Science teaches us that our universe began with what it calls a “big bang” event some 13.7 billion years ago, and that life (including human life) has all evolved over the last 3.5-3.8 billion years from some single-celled organism. But a literal reading of Genesis teaches that our world and all that is a part of it was created in seven days sometime around the year 4,000 BCE, a mere 6,000 years ago a clear contradiction. So, faced with this contradiction, people tend to gravitate toward one of two possibilities. Many scientists say that creation is just a story, that it’s not real. And many faithful God-followers say that evolution is just a theory, not a reality. But scientific evidence for the origins of the universe and the emergence of life on our planet are overwhelming, and at the same time, the reality of God and the life-giving creator are beyond a doubt for many, including scientists like my biology teaching friend.

So how do we believe in science and creation? First, we must remember that God is a God of blessing, and part of God’s blessing to humanity is knowledge. Just think of all the places knowledge has taken us, look at all the advances in our society that spring from a growing wisdom of ourselves and the world around us. Such knowledge is God-given, and meant to help us grow into our fullest potential as God’s creation. Secondly, we have to understand that both science and faith are necessary for wisdom in this modern world, and belief in one does not necessitate the rejection of the other. Science is all about asking questions to get data and find answers, but life is about more than the physical processes of our world, and true life comes in faith. Science can help us understand the building blocks of the universe moments after it was created, but science cannot tell us why it was created or who might have created it, only faith can do that. Science simply cannot provide answers about some of the most important things life such as hope, sacrifice, and love only faith can do that.

I’m going to come back to this specific question in minute, but first I want us to take a moment where we are to think a bit more about faith, and believing in a God that cannot be proven. Certainly, in scientific terms, God’s existence is not a matter of facts or data. As important as science is for so much in our world, there is no scientific physical evidence, no definitive proof of God. As we heard from the writer of Hebrews this morning, “Faith is the reality of what we hope for, the proof of what we don’t see.” So faith is our only proof, and faith is nothing more than the assurance of the unseen. Kind of tough, isn’t it? The earliest Christians, those who saw Christ resurrected from the dead, may have had something resembling proof, “but every Christian since that unique moment in history worships a God they cannot see or touch,” a God that cannot be proven by any hard data. In fact, most of the information available about God isn’t about God at all, but instead about the actions and experiences of those who follow God. Just look at the “roll call of faith” we heard from Hebrews this morning the faithful actions of Noah, and Abraham, and David, and Samuel, and ultimately Christ. These people sacrificially followed the call of God in their lives and in so doing their lives were changed, as were the lives of countless millions.


Other advice

Present more than one good idea. Even the best idea might fail to pan out, so you need to have a backup. Furthermore, presenting more than one idea will help convince the committee that you aren't a one-trick pony. Your research plan should be coherent, with a theme common to all your work, but not so close that they seem to be shades of the same idea.

Customize your research plan to the institution you're applying for. It's pretty obvious, but you wouldn't send the same research plan to Johns Hopkins University and to Swarthmore College. And speaking of Swarthmore: Research plans sent to predominantly undergraduate institutions should be carefully designed to coexist with substantial teaching loads and to benefit from the participation of undergraduate students.


Voir la vidéo: La reproduction chez les végétaux (Octobre 2022).